Domicilio: Valle Buenaventura 126 Fracc. Valle de San Javier Pachuca, Hidalgo. Teléfono (771) 71880

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Shihan 7 Dan Eduardo Tapia Pérez

sábado, 24 de diciembre de 2011

*¿QUÉ ES KARATEDO?


El karatedo es un método de defensa personal sin armas el cual hace uso de manos, pies, codos, rodillas y otras partes del cuerpo como armas naturales.
Es diferente de otras formas de defensa personal tales como Judo, Sumo o Jujutsu. El karatedo originalmente no se desarrolló como un arte militar para ser usado en el campo de batalla. Nunca fue un deporte limitado por reglas, si no más bien un sistema de desarrollo para proteger la vida y derrotar al oponente sin discriminación, a cualquier costo y por cualquier medio.
El proverbio de Funakoshi Gishin Karate ni sente nashi (no hay primer ataque en karatedo), contiene la esencia de la práctica del Karatedo como una forma de Arte.
Diferente al deporte o al combate, la práctica del Karatedo es mucho más que una refinada habilidad para pelear. El karatedo es siempre defensivo y se esfuerza por desarrollar una mente y carácter fuertes en sus practicantes. El fin último del karatedo es lograr la armonía en espíritu, cuerpo y técnica.
Este equilibrio de mente y cuerpo es llamado Hito no michi. Logrando este nivel de crecimiento se incrementa la fuerza y vigor además del desarrollo de la defensa personal.
La disciplina requerida para el desenvolvimiento del karatedo enseña lo que se conoce como Heijoshin, es decir, la presencia de la mente para estar preparado para confrontar obstáculos en cualquier momento. El obstáculo puede no ser un agresor. Desafíos tales como el stress en el trabajo, el crecimiento de los hijos o preocupaciones acerca de cómo pagar las deudas, requieren la misma fuerza mental que se desarrolla en la práctica del karatedo.
La imagen del karatedo que el mundo moderno tiene es inmensamente diferente a la de la honrosa posición que tenía en las antiguas sociedades asiáticas. Mientras que la mayoría de los entrenamientos fueron conducidos en secreto, los practicantes fueron conocidos y reverenciados en los pueblos locales. Eran hombres de nobleza quienes usaron la fuerza del karatedo y su sabiduría para ayudar a otros.
Existen historias acerca de maestros del pasado que pelearon entre ellos para probar cuál estilo era el mejor. Estos enfrentamientos ocurrieron entre combatientes de buena voluntad y altamente entrenados, quienes con frecuencia acordaban refrenarse de usar las técnicas más dañinas de su estilo. Ocasionalmente estos combates resultaban en la muerte de unos de los peleadores.
El uso de las habilidades del karatedo contra miembros inocentes de  la comunidad como quiera que fuese, era inaudito.
El entrenamiento en karatedo comienza y termina con un saludo, esto es para mostrar cortesía. Sin cortesía el mortal arte del karatedo llega a ser perjudicial para la sociedad.
La historia de Okinawa como una sociedad sin armas les permitió desarrollar una actitud de paz y armonía sin paralelo en el mundo. El pequeño país que desarrolló uno de los más efectivos artes de pelea en el mundo es también un modelo de paz.
El tradicional karatedo okinawense no fue desarrollado como un método de competición, ni para adquirir la habilidad de partir tablas o ladrillos, sino como una fuente de crecimiento interno, conducido para el entendimiento de uno mismo y de los demás.
La sobrevivencia en el futuro de las artes tradicionales en el mundo occidental, depende del reconocimiento de la responsabilidad moral acompañada de la habilidad física del karatedo.
El karatedo que conocemos en la actualidad proviene de los sistemas de pelea de Okinawa. Se cree que las islas Ryukyu poseían su propio sistema de pelea allá por el siglo sexto. Estos estilos de defensa personal fueron llamados Ti o Te significando mano. El extenso comercio marítimo con árabes, malayos, indonesios y otros países asiáticos, principalmente con China que duró varios siglos, resulto en un intercambio cultural que influenció al okinawate.
Los numerosos barcos atraídos hacia el puerto de Naha significaron un regular suministros de marineros que temporalmente residían en Okinawa. La soledad, el aburrimiento y la embriaguez, frecuentemente los llevaba a animados intercambios de técnicas de pelea y al intercambio de ideas acerca de las artes marciales.
Otros países de Asía y otras partes del mundo desarrollaron formas básicas de defensa personal, basadas en el tamaño de la gente, el terreno en el cual vivían y el tipo de ataques que encaraban. Fuera de Okinawa el desarrollo de sistemas con armas fue más fuerte que con las manos vacías.
La historia de Okinawa como una cultura privada de armas, creo un rico ambiente para el desenvolvimiento de artes defensivas con manos vacías.
Documentos acerca de las prácticas antiguas del karatedo son virtualmente inexistentes. Las artes marciales fueron enseñadas en privado y muy secretamente, generalmente sólo a los miembros de la familia y a estudiantes selectos quienes juraban guardar el secreto. Relatos escritos acerca de la práctica fueron vistos como traición.
Para evitar ser castigados o la muerte de la familia entera, técnicas  y sistemas fueron transmitidos verbalmente.
La prohibición de la práctica de artes marciales fue levantada en 1868 cuando Okinawa llego a ser un estado (prefectura) de Japón. Documentos de 1868 hasta 1945 fueron destruidos durante la batalla de Okinawa durante la segunda Guerra Mundial.

*TRAYECTORIA


 
                                             Renshi Eduardo Tapia Pérez


A la edad de 16 años inicia en el ámbito de las artes marciales, interesándose por la práctica de Karatedo con el profesor Aurelio Araujo y posteriormente con el profesor Joel Zamora en Guadalajara, Jalisco. El 15 de mayo de 1976 emprende la tarea de dar clases bajo la tutela del profesor Joel Zamora en Pachuca, Hidalgo. En 1977 tiene el primer entrenamiento con Hanshi Isao Ichikawa (finado) y su hermano Hanshi Nobuo Ichikawa. Actualmente ostenta el grado de Renshi 7º dan. También es cinta negra en Tang soo doo (arte marcial coreano). Incursionó en el Aikido con el profesor Julio Alfaro.

En 1996 practicó Kyudo con el Hanshi Toyo Sugahara durante año y medio, en la provincia de Niigata, en la ciudad de Joetsu, Japón, obteniendo el grado de Ni dan. Convirtiéndose en el primer mexicano en practicar Kyudo en tierras niponas.  Al mismo tiempo, practicó el estilo de karatedo llamado Uechi ryu*, con el maestro Nagano, y practicó Shorinji kempo* con el maestro Kawamura.

Practicante de meditación zen, remarca la importancia del zazen, la acupuntura y las artes marciales, ya que tanto en la práctica del karatedo, como en la meditación y la acupuntura se equilibra la energía corporal. Dentro del karatedo se promueve la acumulación del ki, estimulando meridianos y centros energéticos por medio de katas tradicionales, que al igual que la acupuntura estimulan los diferentes puntos y meridianos corporales equilibrando el campo energético del cuerpo. Considera imprescindible rescatar, dentro de la práctica de las artes marciales, uno de los puntos de enlace del budo (artes marciales) y la meditación, o sea, la idea de autodesarrollo físico, mental y espiritual. Enriquece su práctica de karatedo y kyudo con acupuntura y zen, pues en aquéllas como en éstas la respiración consciente es el punto de concordancia; con una insistente y consciente práctica de zazen, kyudo ó karatedo, experimentaremos un estado de conciencia diferente además de una mejor salud.     Actualmente es profesor de Karatedo y kyudo, en Pachuca, Hidalgo.






* Uechi ryu antiguamente llamado Pangainoon, es un estilo de karatedo que fue llevado de China a Japón por el maestro Kanbun Uechi el cual lo aprendió de un chino llamado Shu Shiwa. Es un sistema de defensa personal basado en el movimiento de tres animales: la grulla, el trige y el dragón.
* Arte marcial ligado con una rama del budismo llamado Kongo zen, fundado por el maestro Doshin So. En la práctica de Shorinji Kempo se mezclan técnicas Juho (suaves) y Goho (duras), por otra parte se cuenta con Sei ho (alineación del cuerpo) de uso terapéutico, ya que alinea el cuerpo por medio de masaje.    

MUSHIN KARATEDOJO


Es una de las pocas escuelas que ha mantenido lo más fiel posible el espíritu del auténtico y antiguo Karatedo de Okinawa.
Mushin Karatedojo está basado en los tres principales estilos de karatedo reconocidos por el Departamento de Educación de Okinawa como las raíces actuales de todos los estilos de karatedo y que son: SHURI TE (Shorin ryu), NAHA TE (Goju ryu) y UECHI RYU.
En Mushin Karatedojo se practican técnicas Goho (duras) y técnicas Juho (suaves), estas últimas muy parecidas a las practicadas en jujutsu y aikijutsu, técnicas contenidas en las diferentes katas provenientes de China y Okinawa, tales como: Kushanku, Seienchin, Seisan, Kanchin, Shisochin, Seichin, Jite, Chinto, Pinan, etc.

Horarios

Lunes y miércoles 

Grupo 1   Niños (4-6 años)                                    5:15 a 6:15 pm.

Lunes, miércoles y jueves

Grupo 2   Niños mayores de 6 años en adelante.   6:30 a 8:00 pm.
Grupo 3   Adolescentes y adultos.                         8:15 a 9:30 pm.


Martes y jueves

Grupo matutino   Adultos                                  9:30 a 10:45 am.



¿QUÉ ES ZAZEN?



La vida diaria es como las olas: somos sacudidos todo el tiempo por nuestras emociones, y los deseos y las ambiciones las hacen todavía más fuertes. Es conveniente, pues, zambullirse bajo estas olas para alcanzar la calma, y cuanto más al fondo vayamos, más alcanzaremos ese estado de calma y de paz.
El zen es un intento por conocer mejor el propio corazón. Si dejamos que sea el corazón el que se exprese, será él quien suba y finalmente brote en nuestros pensamientos. Lo importante es que ante un estado de oposición interior, nos sentemos y nos dominemos. De este modo la oposición acabará por deshacerse. Eso es zazen.
Esta búsqueda del interior está muy vinculada al do shin, la vía del corazón, pero también al espíritu que busca esa vía. A su vez, la búsqueda de la vía del corazón es inseparable de la práctica de la oración. Si llegan a llenarse de ese sentimiento de búsqueda, entonces el zazen se hace necesario y es importante practicar.
En este estado, el dinamismo y la voluntad de combatir son importantes. Un zen dinámico es necesario para enriquecer la energía e ir más lejos en este camino de búsqueda, para lo cual hay que ser conscientes del ki, la fuente vital, y sentirlo en el tanden.  

La respiración en el zazen: el tanden

La respiración siempre es constante, ya sea cuando estamos parados inertes o mientras dormimos, seguimos respirando. Cuando estamos haciendo zazen la respiración es importante porque es ella la que vincula el cuerpo con el espíritu. Respiramos porque tenemos vida.
En aquellas difíciles primeras prácticas de Buda, la forma de respirar era jadeante. La respiración puede agitarse cuando hay algún dolor o tensión. Cuando se está envuelto dentro de este sufrimiento, no es posible que la respiración se mantenga armoniosa.
Por eso Buda, debajo de un árbol, quiso practicar zazen e hizo de la respiración algo más profundo.
Hanna es llevar la respiración hasta el tanden. Ésta es la forma de respirar del Buda, llegando hasta lo más profundo del tanden. Es el método para alcanzar el camino. Buda se dio cuenta de que está forma de respirar era útil para los seres humanos, sin embargo, este método de respiración ha ido cambiando a través de las diferentes corrientes del budismo.
La mayoría de las gentes no hacen consciente este tipo de respiración, por lo que se hace difícil lograrla. Por ejemplo, si la lavadora rotara en un solo sentido, la ropa no se limpiaría. Es ese movimiento de girar hacia un lado y repentinamente hacia el otro lo que hace que la ropa se limpie. También en la respiración hay dos movimientos: inhalar y exhalar.
La respiración común no es la misma a la que nos referimos.
La respiración común es distinta porque al inhalar el abdomen no se expande, sino que se contrae. La respiración al practicar zazen es diferente, y sin embargo, es la forma natural de respirar de nuestro cuerpo. Ésta es la forma de respiración del Buda.
Cuando Buda subió a aquella montaña, cuando hizo zazen debajo del árbol, cambió esa forma de respirar al hanna prana. Así el ser humano puede trabajar con la respiración y tornarse en alguien que puede ser y hacer aquí y ahora.
Al inhalar llevamos el aire hacia el abdomen y éste se expande; al exhalar, ese aire se comprime en el tanden para sentir la fuerza.
La respiración desde el tanden no puede ser dirigida con los ojos cerrados. Tampoco se puede pensar correctamente si se está pensando en muchas cosas. Cuando respiramos y contamos se da esa posibilidad de desarrollar el tanden, por eso la respiración es tan importante.
Las personas deben aprender a respirar con el tanden , que como ya dijimos es una respiración distinta a la que se hace normalmente.
Cuando descansamos, cuando dormimos, cuando meditamos, cuando estamos pensando en una infinidad de cosas y ponemos en ello toda nuestra energía y concentración, ésta debe ser la respiración correcta.
La persona común, la que aún no conoce está forma de respiración, viene aquí al Zendo Teotihuakan, para hacer zazen  y adquirir este modo de respiración que le da la capacidad y la energía para vencer los deseos. No es que no tenga necesidad o que no sienta deseos que, como ya dijimos, son necesarios; es sólo que si la persona tiende a controlar sus deseos, entonces se convierte en una persona increíble.
Cuando esa persona tiene energía para controlar sus deseos, los podrá utilizar para bien. Por eso hay que cambiar a esa respiración de Buda que permite el control de los deseos.
Para lograr ese cambio, ese control de los deseos, tienen que hacer bien esa respiración, hay que trabajar en ella y de esa manera podrán sentir la grandeza del ser humano. Si no comprende esto, la persona, la persona estará envuelta en sus propios deseos y no tendrá esa energía ni esa vitalidad.
Para adquirir este método, el ser debe ir también en el sentido contrario. Recordemos nuestro ejemplo: girando en un solo sentido nuestra lavadora no limpia, entonces esa energía que está girando hay que moverla de otra manera, de un lado y al otro. Ésta es la forma de cambiar esa energía.
De la misma manera, cuando lavamos a mano no solamente lo hacemos en una dirección, sino como moliendo; y lo mismo cuando se está moviendo la harina, la masa o algún tallarín o pasta, el movimiento no se hace en un solo sentido.
Al hacer un movimiento constante se va creciendo. Si no se practica con seriedad durante una año, dos, tres, diez, cuarenta o cincuenta no hay una trasformación verdadera. Quien sólo viene una vez y dice: “Ay, ya estoy en el Zendo, pero me duelen los pies, mejor ya me voy”, no alcanza a transformarse.
Así que el zen no es una fast food, no es algo instantáneo, se tiene que ir aguantando y tener paciencia si se quiere adquirir esta fuerza. Generalmente, en la vida cotidiana la gente evita aquella que le parece duro y solo hace aquello que le agrada.
En el zen, es a través del esfuerzo que se va construyendo el ser humano. Si no se va cultivando eso, nunca se retornará a la grandeza. Por eso este sentimiento es aun más importante en las personas jóvenes. Las personas mayores pueden ya haber pasado por diferentes experiencias, algunas de ellas difíciles, y es por eso que logran su desarrollo como adultos. Pero las personas, en realidad, desconocen la verdadera salud del ser humano.
    
Solo cuando estamos enfermos valoramos la vida y comienza a brotar en nosotros ese deseo de luchar contra todo y vencer los obstáculos.
Dentro del zen lo más importante es el espíritu. La forma es importante, sí, pero importa más aquello que no se ve: el espíritu.
Es cuando uno se enferma cuando se da cuenta del valor de la salud. La enfermedad es un mensaje del cielo que nos está diciendo: “esfuérzate”. El espíritu del zen es para que las personas despierten hacia la forma de vida correcta. Así que pongan toda esa energía, esa fuerza, en el tanden.

(Texto extraído de “Seis principios básicos para la iluminación” de Roshi Hozumi Gensho, Gran Maestro líder de la línea Zen Rinzai)

KARATEDO DOSHINKAN



Karatedo Doshinkan es una organización que difunde el karatedo clásico de Okinawa. Su fundador fue Hanshi 10 Dan Isao Ichikawa, dirigido actualmente por Hanshi 10 Dan Nobuo Ichikawa. La cede principal de esta escuela se encuentra en Viena, Austria, y cuenta con numerosos Dojos o escuelas en diversos países.
Karatedo Doshinkan incorpora movimientos que han sido desarrollados durante siglos para producir un nivel elevado de salud en sus practicantes. El énfasis radica en un entrenamiento seguro con pareja, cooperativo y no competitivo, por lo tanto en Doshinkan no hay torneos deportivos.
La variedad de movimientos en Doshinkan, provienen de la trayectoria del maestro de Hanshi Isao Ichikawa: Kanken Toyama quien tuvo varios maestros, tanto okinawenses como chinos.
A diferencia de otras organizaciones que practican el Kobudo (artes marciales antiguas con armas) separadas del karatedo, en Doshinkan se practica como parte del mismo. Cinco son las armas clásicas del karatedo en Doshinkan: sai, tonfa, nunchaku, bo y kama.